在《朱子家训》的文本中，朱子（朱熹）通过简洁、通俗、易懂的语言，传递出了非常深刻修身齐家的道理。换言之，朱子通过《朱子家训》，传递出了人之为人的最基本哲学信条，划出了一条做人的底线。
强调个人的自律。
《朱子家训》非常强调个人的自律。个人的自律首先体现在找准自己的角色定位，积极加强个人的修养，主动承担起相应的责任上。在朱子看来，如果每个家庭成员都能准确地找到自己的角色，积极培养自己相应的品格，承担起相应的责任，这样家庭才会和谐，生活才会幸福。
其次，个人的自律体现在细微之处。《中庸》有云：“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”对此朱子解释说：“隐，暗处也。微，细事也。独者，人所不知而己所独知之地也。言幽暗之中，细微之事，迹虽未形而几则己动，人虽不知而己独知之，则是天下之事无有着见明显而过于此者。是以君子既常戒惧，而于此尤加谨焉，所以遏人欲于将萌，而不使其滋长于隐微之中，以至离道之远也。”对于个人来说，良好的品格修养并不仅仅体现在外在的行为，更体现在细微之处。细微之处，更能见一个人的思想和品行。勿以善小而不为，勿以恶小而为之。一个人的善行都是从细微处慢慢积累起来的，量变引起质变，这样才能积小善为大善。一个人的恶行也是一样，也是从细微处慢慢累积起来的，最终积小恶为大恶。个人的修养也是一样，只有从细微的点点滴滴做起，慎独自律，排除小恶，不断累积小善，这样才会获得健全的人格和良好的品行。
再次，个人的自律还在于对人格的坚守。每个人都会面对利益的诱惑，面对利益该如何去做，朱子在《朱子家训》中给了答案，那就是“勿损人而利己”“见不义之财勿取”。君子爱财，取之以道，不能为了追求自己的利益而去损害别人的利益，应该通过正当合乎道义的手段去获得自己追求的利益，这才是一个君子应该做到的。君子并非不能爱财，只是君子更自律。
追求人格的自我完善。
在个人自律的基础上，《朱子家训》也教导人追求人格的自我完善。首先，人格的自我完善体现在应该做什么。见到老年人，应该尊敬他；见到年幼的孩子，应该爱护他。尊敬老年人不仅仅是因为他们年龄上比较长，而是因为他们有着岁月积累下来的丰富知识和人生经验；爱护年幼的孩子也不仅仅是因为他们年龄小，而是因为他们是家族的希望、国家的未来。应该多读经典，提高自己的文化素养；应该主动学习社会行为规范和道德准则；应该主动教育好自己的子孙后代；应该主动体恤那些普通的劳动者；应该尊重有知识有文化的人；也应该积极帮助那些正处于患难中的人。
其次，人格的自我完善体现在应该怎么做。见到德行高尚的人，即使年龄比我小，也一定要尊重他；见到不正派的人，即使年龄比我大，也一定要远离他。对于那些仇恨自己的人，应该用合法正义的手段去化解；对于那些怨恨自己的人，要用真诚去回报他们；无论身处何种逆境，都应该从容去面对。看到别人犯有小的过错，应该包容和原谅他；看到别人犯了大的过失，应该用正确的道理去规劝他。看到别人的缺点和过失，应该学会为别人掩饰，不应该到处扩散宣扬；看到别人的优点和成绩，应该予以宣扬和表彰。处理公共事务的时候，不能因个人恩怨公报私仇；在治理家庭的时候，不能掺杂怀有私心损害家庭其他成员的利益。
第三，人格的自我完善还体现在禁止做什么和慎重做什么上。不要因为善行很小就不去做，也不要因为恶行很小而去做。不要做损人利己的事，也不要妒忌贤良和有才能的人。不能由着自己的愤怒随意使用暴力去伤害他人，也不能违背社会行为犯规去伤害一切生命。对于通过不正当合法途径取得的财富一定不能收取；对于合乎情理的事情，要顺从，并积极参与。人都好面子，所以谈论到别人的短处的时候，一定要特别慎重，但是也不能过分炫耀自己的长处。
倡导对他人的尊重和宽容。中国人一直倡导与人为善，倡导己所不欲勿施于人，倡导严于律己宽以待人，可以说尊重和宽容是《朱子家训》非常突出的思想表达。见到老者要敬之，见到幼者要爱之。见到有德者要尊之，见到不肖者要远之。与我有仇恨的人要用道义去化解之，怨恨我的人要以直报之。他人犯有小的过错要包容而忍之，他人犯有大的过错要以理喻之。他人有很小的恶行要学会帮其掩饰而不损其面子，他人有大的善行要大力宣扬。不能损害他人的利益，也不应该妒忌有才能的人。不能由着自己的愤怒用暴力伤害他人，更不能用非法手段谋取他人的性命，等等。这些无不透露着对他人的尊重和宽容。
《朱子家训》蕴含着和谐的主题。
在短短的317个字里面，字里行间无不透露着朱子对家庭和谐、人际和谐和、社会和谐的理念，可以说和谐就是《朱子家训》的主题意蕴。朱子的和谐观念源于对儒家核心观念“仁”的理解。朱子曾作《仁说》一篇，开篇提道：“天地以生物为心者也，而人物之生，又各得夫天地之心以为心者也。故语心之徳，虽其总摄贯通、无所不备，然一言以蔽之，则曰仁而己矣。”在朱子眼中仁是天地生物之心，是心之德，是一个人内心的外在表现，它与天地生物联系在一起，这又表明具有仁爱之心的人也应该爱天地生物，所以孔子说“仁者爱人”。因此具有一颗仁爱之心的人，不仅仅爱他人，更应该有一颗与天地（自然）、社会同呼吸、共命运的一体之心，这样才能与天地生物和谐相处，这样家庭、社会、国家才会更加和谐。那么如何做到与天地（自然）、社会同呼吸、共命运呢？那就是要做到修身、齐家、治国、平天下。
追求社会和谐，以期建立“大同社会”。朱子的社会和谐就是“天下平”，那么如何实现天下平？在《朱子家训》中也透露出了非常重要的信息。
社会和谐在朱子看来还在于对生命的尊重。生命不仅包括人，还包括除人以外的一切有生命的物体。对于有生命的物体，也不能随着自己的性子，随意剥夺，要做到“勿非礼而害物命”。尊重生命，不随意剥夺他人的生命，社会才会和谐。
社会和谐在朱子看来还在于坚持公平正义。首先，公平正义体现于细微之处。“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”，无论是小善还是小恶，你做还是不做其实有很大的区别。尤其在公平正义面前，小善和小恶区分就更加明显了。其次，公平正义表现在处世方面。在处理公共事务时要坚持公平，不能掺杂个人的私仇；在管理家庭时也要公平，不能带有个人私心。最后，公平正义还在于利益分配和弘扬社会正气方面。对于不是通过合法手段取得的财物，不能要，因为这会损害其他人的利益；对于合乎正义的事要大力弘扬，积极参与。坚持公平正义，这样社会就会少了一些矛盾，社会才会和谐。其实，很多家庭矛盾往往是夫妻双方关系不和谐导致的，夫妻双方的矛盾极易引发上一辈和下一辈之间的矛盾，所以夫妻关系的和谐对家庭的关系和谐至关重要。家庭的和谐还有赖于对家庭成员的教导和体恤。每个长者都希望自己的家庭和家族能够兴旺发达，子孙后代有出息。朱子也一样，《朱子家训》就是希望自己的子孙后代能够好好做人，家族能够安定兴旺。所以，对家庭成员和子孙后代的教导就显得尤为重要，故《朱子家训》云：“子孙不可不教。”那教什么呢？朱子在家训中给了答案，那就是学“诗书”、知“礼义”。学习儒家的经典，成为一个有涵养的谦谦君子，学习礼仪，使自己的行为符合社会行为规范和德道准则。其实在古代家庭中还有一类人，那就是家里的僮仆。僮仆的社会地位很低，并且长期或者终身服务于家庭里的主人，很容易被忽视。但是在朱子眼中，僮仆也是一个健全的人，也是家庭的一员，应该得到关心和体恤，所以“僮仆不可不恤”。如果一个家庭成员得到很好的教导，得到关心和体恤，这样家庭关系才会更加和谐。
人际和谐是除家庭成员外人与人交往的和谐、人际关系的和谐。如何实现人际关系的和谐，朱子在《朱子家训》中进行了较长篇幅的论述。
首先，在朱子看来，人际关系的和谐体现在对他人的真诚。要真诚对待他人，这种真诚既是情感上的真诚，也是行为上的真诚。对待自己的师长、朋友，老者、幼者、有德者等这些人，情感上要真诚，要发自内心。行为上也要真诚，要能真实体现自己的礼、信、敬、爱、尊，只有这样才能打动别人，感染别人。
其次，人际关系的和谐还体现在对他人的尊重和宽容。要尊重别人的面子，肯定别人的成绩，保持谦虚谨慎的作风，做到“慎勿谈人之短，切莫矜己之长。”对待他人要宽容，对待仇者、怨者要用平和的心态和和平的方式去化解矛盾，而不是激化矛盾，以怨报怨。在与人交往时，不要因为一点小事就和他人发生矛盾，要学会包容，“含容而忍之”。即使他人有大的过错也要尊重他人，以理服人。
最后，人际关系的和谐还体现在克己。首先要克制住自己的欲望。在面对利益的诱惑时，要学会克制住自己的欲望，不能损害他人的利益，做到“勿损人而利己”“见不义之财勿取”。其次要克制住自己的情绪，不能因为自己情绪的冲动而做伤害他人的事，“勿称忿而报横逆，勿非礼而害物命”。只有首先学会克己，那样人际关系才会和谐。